Philosophie sur le zinc !

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Le jour où Sartre a répondu à Freud

Connaissez-vous la proposition sartrienne d’une « psychanalyse existentialiste »? Sartre était tellement fasciné par Freud qu’il a essayé de fonder une forme de psychanalyse concurrente, reposant sur l’idée… que l’inconscient n’existe pas ! Ce que Freud nomme l’inconscient n’est pour Sartre qu’une conscience de mauvaise foi : l’homme ne veut pas voir ce qu’il a refoulé, mais qu’il a bien dû « voir » au moment de le refouler – sinon, il n’y aurait pas eu refoulement. Nul inconscient profond chez Sartre, ni de libido exprimant l’intensité de l’énergie associée aux pulsions refoulées, juste une zone de la conscience que l’homme ne veut pas voir, incapable de cette honnêteté vis-à-vis de lui-même.

L’inconscient ainsi redéfini, et donc nié, ne peut en conséquence déterminer l’homme à être ce qu’il est : l’homme n’est plus déterminé par son passé; il est libre de s’inventer à chaque instant. Comment refonder la psychanalyse si l’on pense que l’individu n’est pas le produit de son passé ? En proposant, comme Sartre dans L’Être et le Néant, d’allonger les individus pour leur permettre d’entendre, non pas leur passé… mais leur avenir ! De trouver un projet capable de redonner du sens à leur vie, de rendre leur passé supportable, voire d’en faire une force.

Pour Sartre, le passé n’existe pas : il n’a aucune réalité objective. Il se donne à nous en fonction de la manière dont nous nous projetons dans l’avenir. Reste à trouver le projet – la finalité – qui changera l’obstacle (un passé douloureux) en opportunité. L’angoisse, qui plongeait selon Freud ses racines dans notre passé, s’éclaire alors chez Sartre de notre rapport à l’avenir. Vous avez le vertige, une peur phobique des balcons trop élevés ? Inutile d’aller chercher dans votre enfance l’introuvable clé de l’énigme. C’est l’avenir qui vous angoisse, l’avenir tout proche : de ce balcon, vous pourriez vous jeter dans le vide. Finalement, c’est votre liberté qui vous angoisse, cette liberté qui peut être « monstrueuse », l’angoisse devenant le symptôme de cette douloureuse prise de conscience de votre liberté.

Pour en sortir, il s’agissait chez Freud de saisir la manière dont nous sommes pris dans le destin, Sartre nous propose d’assumer pleinement cette liberté qui est aussi l’origine de notre angoisse. Toujours la même histoire : la liberté contre le destin. On imagine très bien le dialogue entre les deux. Freud : « Ainsi, vous proposez simplement de guérir les hommes en leur donnant un projet ? » Sartre : « Eh bien oui, c’est toujours mieux que de leur donner un destin ! » C’est probablement Freud qui a raison. Mais Sartre plaît beaucoup plus aux partisans de thérapies brèves et aux coachs pressés, par temps de crise, de « changer les obstacles en opportunités »…

"L'être humain forme l'essence de sa vie par ses propres actions, en opposition à la thèse que ces dernières lui sont prédéterminées par de quelconques doctrines théologiques, philosophiques ou morales. L'existentialisme considère donc chaque personne comme un être unique qui est maître, non seulement de ses actes et de son destin, mais également, pour le meilleur comme pour le pire, des valeurs qu'il décide d'adopter."

Sommes-nous libres de nos choix ?

Oui, répond le philosophe Robert Misrahi, car nous sommes toujours responsables des décisions que nous prenons… ou pas. Non, répond la psychologue et psychanalyste Dominique Miller, car nous sommes menés – et parfois malmenés – par notre inconscient…

Psychologies : Pouvons-nous vraiment choisir le cours de notre existence ?

Dominique Miller : Choisir notre vie ? La psychanalyse le propose. Elle suggère de repérer les obstacles récurrents qui se dressent systématiquement devant nous à chaque fois que nous essayons d’être en accord avec nos désirs.

Robert Misrahi : « Résistances », « obstacles »… La psychanalyse part du principe que nous sommes malades ! Et si nous commencions par considérer un individu qui aille bien ? Un individu qui puisse se dire : « Si je ne veux pas le faire, je peux ne pas le faire » ? Je pense que nous sommes tout-puissants. Nous sommes totalement libres de choisir notre vie et d’accéder par là au bonheur.

Si nous pouvons choisir, alors pourquoi faisons-nous si souvent notre malheur ?

R.M. : Nous fabriquons souvent notre propre malheur en prenant de mauvaises décisions, dictées par ce que je nomme notre « conscience spontanée » : un état ignorant, déchiré, dans lequel des désirs primaires nous agitent et nous gouvernent. Ces désirs confus, aveugles, sont des désirs de possession, de pouvoir, de jouissance, qui ne tiennent absolument pas compte de la réalité du monde et ne peuvent pas être assouvis sans nuire à autrui ou à nous-même. Pour caricaturer, la « conscience spontanée », c’est un peu l’illusion du « je peux faire n’importe quoi ». Mais ce n’est pas l’inconscient, auquel je ne crois pas…



D.M. : Les « mauvais » choix que nous faisons sont généralement liés à un événement essentiel de notre histoire qui, souvent, se rencontre dans notre enfance. Cet événement obscur est parfois raconté, parfois tu; il peut être massif (la mort d’un être cher liée à notre naissance, la séparation de nos parents…), ou apparaître anodin (un accident vécu ou vu, une humiliation à l’école, une colère parentale, etc.). Il marque profondément sans qu’on le sache. Il fait tellement vérité pour nous qu’il pèse sur nos décisions dans les moments cruciaux de notre vie (choix amoureux, orientations professionnelles…). Il a une telle influence inconsciente qu’il contribue à nourrir, voire à causer, ce qu’en psychanalyse nous appelons un « symptôme ». Des exemples : ne pas pouvoir parler en public ou prendre le métro, être la proie de crises de panique, se trouver embarrassé lors d’une rencontre amoureuse, ou bloqué à l’idée d’avoir un enfant, ou encore ne pas pouvoir s’empêcher de trop manger ou de trop fumer, et enfin se mettre dans une position insatiable de demande d’amour… À cause de lui, nous nous mettons systématiquement en « excès » ou en « déficit » par rapport à notre désir, tout en ayant l’impression d’un « c’est plus fort que moi ! »
Si nous cédions moins à nos pulsions ou si nous étions plus « éveillés », nous pourrions donc faire des choix qui permettent d’accéder au bonheur ?

D.M. : La psychanalyse pense que nos désirs ne peuvent jamais être comblés. Nous voulons un certain nombre de choses que nous ne pouvons pas obtenir. Nous avons l’idée qu’il y a des raisons sociales à cela; mais nous ignorons qu’il existe des raisons intérieures, structurales. Car nous nous construisons à partir d’un défaut, d’un manque, non pas à partir de la réflexion ou d’une « planification » d’objectifs à remplir. En revanche, nous pouvons, par la psychanalyse ou par certaines circonstances, apprendre à nous accommoder de cette faille, au point d’en tirer parti. Prenons le cas d’une personne passionnée par la photographie, mais qui échoue dans cette voie qu’elle a choisie. Je ne pense pas qu’on l’aidera en lui conseillant de suivre telle ou telle formation, de postuler dans tel ou tel endroit… Je pense qu’il faudrait plutôt l’amener à interroger sa passion : pourquoi est-elle fascinée par l’image ? Pourquoi cela la mobilise-t-elle ? Pourquoi veut-elle persister alors qu’elle ne parvient pas à percer ?

Oui, répond le philosophe Robert Misrahi, car nous sommes toujours responsables des décisions que nous prenons… ou pas. Non, répond la psychologue et psychanalyste Dominique Miller, car nous sommes menés – et parfois malmenés – par notre inconscient…

Robert Misrahi est un philosophe français, né à Paris le 3 janvier 1926. Spécialiste de Spinoza, il consacre son travail à la liberté et au bonheur. Professeur émérite de philosophie éthique à l'Université de Paris I (Sorbonne), il a publié de nombreux ouvrages sur Spinoza et consacré l'essentiel de son travail à la question du bonheur1. Il lui arriva par ailleurs de publier plusieurs articles dans Les Temps modernes, Encyclopædia Universalis, Le Dictionnaire des philosophies "PUF", mais aussi Libération, Charlie Hebdo ou le Nouvel Observateur.

En outre, l'écriture est une autre facette qui permet de révéler des choses que l'on ignore sur soi-même (que l'on feint ne pas savoir) et les surréalistes l'avaient bien compris

En outre, l'écriture est une autre facette qui permet de révéler des choses que l'on ignore sur soi-même (que l'on feint ne pas savoir) et les surréalistes l'avaient bien compris

Freud refusera sa vie durant d’accorder le moindre crédit au surréalisme, ce mouvement esthétique apparu en France dans les années-vingt sous l’impulsion d’André Breton, lequel malgré tout restera toujours admiratif du penseur viennois et revendiquera l’origine de son courant par la découverte de la psychanalyse. Breton voit en effet dans l’inconscient freudien une source d’inspiration artistique. Il s’agit de libérer le surmoi des chaînes conventionnelles et des mœurs qui l’emprisonnent afin de dégager un souffle spirituel contributeur d’un art nouveau. Breton recommande notamment l’écriture automatique qui consiste à écrire sans réfléchir ni à s’inscrire dans un système de pensée, l’inconscient devant guider la main de l’auteur. L’hypnose est également un terrain d’investigation privilégié par le père du surréalisme car elle met à nu celui qui s’y abandonne. André Breton formalise sa pensée dans le Manifeste du surréalisme, en précisant que son mouvement « repose sur la croyance à la réalité supérieure de certaines formes d’associations négligées jusqu’à lui, à la toute-puissance du rêve, au jeu désintéressé de la pensée ». Salvator Dali, qui embrassa le surréalisme, rend également hommage à Freud : « Durant la période surréaliste, j’ai voulu créer l’iconographie du monde intérieur, le monde merveilleux de mon père Freud et j’y suis arrivé ». (Manifeste de l’antimatière – Salvator Dali)

Les éloges n’y suffisent pas, Freud reste hermétique aux productions de ces artistes d’un genre nouveau. Selon lui, ils ne font que la promotion de la folie en exposant à outrance des tensions névrotiques dont la représentation n’est pas appropriée. En effet, Freud est un médecin. Pour lui, les dérèglements entre la conscience et l’inconscient sont à soigner, non à exhiber. En outre, Freud le conservateur ne peut adhérer à l’extravagance et la provocation dont les surréalistes se font les chantres.