Philosophie sur le zinc !

Les darshanas ou darsanas sont les six points de vue doctrinaux orthodoxes de l'hindouisme.
On compte :
Le Nyâya, point de vue logique, dont la méthode est la dialectique,

Le Vaisheshika, point de vue physique et atomiste, dont la méthode est l'expérience des sens,

Le Sâmkhya, point de vue mathématique ou cosmologique, dont la méthode est la spéculation intellectuelle,

Le Yoga, point de vue psychologique ou psychique de l'identification qui est lié à la perception et à l'intuition du monde subtil et dont la méthode est le contrôle du mental, des sens et des facultés internes,

Le Mîmâmsâ, point de vue théologique et herméneutique de la réflexion, dont la méthode est l'étude des Écritures sacrées et de la révélation,

Le Vedanta, point de vue métaphysique, ou fin de connaissance, dont la méthode est la spéculation abstraite.

Je ne l'ai pas lu mais ça me paraît être un bon début dans la philo japonaise : Vrin est une bonne maison et Dalissier m'a l'air solide. Je ne connais pas les autres co-auteurs.

JOL : Quelles sont les principales difficultés liées à la traduction d'une œuvre philosophique japonaise ?

JT : La première de ces difficultés tient au vocabulaire. En effet, l'un des enjeux majeurs de l'introduction de la philosophie occidentale au Japon au début de l'ère Meiji a été celui de la création d'un vocabulaire philosophique. Un grand nombre des notions philosophiques étaient alors sans équivalent dans la langue japonaise. Il a donc fallu en créer, soit en utilisant les idéogrammes chinois, soit en forgeant des vocables nouveaux. Ce type de mots est calqué sur l'étymologie grecque ou latine. Ils sont la traduction des termes philosophiques occidentaux correspondants.
Il est donc facile de les retraduire en français. Le point délicat, cependant, est que leur signification est légèrement modifiée par rapport aux langues occidentales lorsqu'ils sont réutilisés dans un système philosophique, par exemple celui de Nishida. Il est alors nécessaire, en traduction, de viser non seulement la précision lexicale, mais surtout de resituer les mots dans leur contexte philosophique précis.

La seconde difficulté tient au type de traduction qu'on décide de produire. En effet, s'agit-il de traduire mot à mot le texte philosophique japonais, ou bien encore d'en synthétiser les idées principales dans un langage plus concis ? Ni l'un ni l'autre à mon avis. Car la traduction mot à mot fourni det simples équivalences lexicales et structures grammaticales, sans qu'il soit tenu compte du contexte et du sens du texte à traduire. Elle risque de produire une traduction inintelligible. Quant au type de traduction qui consiste à reconstruire le sens du texte japonais, il autorise la traductrice à intervenir dans un texte en son propre nom, avec tous les risques de contresens qu'un tel procédé implique.

En fait, tout dépend du type de texte à traduire. La traduction peut être un travail de routine s'accommodant du mot à mot (textes techniques, modes d'emploi) ou de la reconstruction (poésie, prose). Mais il en va différemment de textes philosophiques comme ceux de Nishida, où une grande précision est de rigueur. La pensée de Nishida étant extrêmement précise, j'ai jugé préférable de lui conserver ce caractère en m'en éloignant le moins possible, et en effectuant un travail de traduction et d'interprétation procédant par étapes successives.

Il importe désormais, de la part des traductrices et traducteurs, de viser d'abord et avant tout à produire des traductions - en langues occidentales ou autres - qui mettent l'accent sur la compréhension en profondeur de des textes japonais originaux sur la précision dans le choix de la terminologie, sans oublier pour autant la qualité du style littéraire de la traduction. Signalons en terminant qu'une plus grande ouverture d'esprit serait souhaitable de la part des maisons d'éditions; elle favoriserait la publication de non seulement ses œuvres de philosophie japonaise, mais également de types de pensées autres qu'européens ou américains.

Propos recueillis par Claude Leblanc
(2 mars 2004)