Philosophie sur le zinc !

Ce livre renouvelle le débat séculaire sur la possibilité de réduire la conscience à un processus neuronal. Il fait du lecteur l'arbitre de l'enquête, non seulement en tant que spectateur rationnel, mais aussi en tant qu'acteur apte à se reconnaître conscient aux moments décisifs de l'argumentation.
Le fin mot de l'énigme ne se dissimulerait-il pas dans l'évidence que la question sur l'origine de la conscience a une conscience pour origine ? Au cours de cette investigation qui mobilise la phénoménologie, la métaphysique, les pratiques contemplatives, les neurosciences et la théorie de l'évolution, chaque thèse sur la conscience est alors mise à l'épreuve d'un questionnement lancinant : pour qui vaut-elle et dans quel état de conscience doit-on être pour la soutenir ?
L'objectif n'est pas d'opposer entre elles les doctrines (physicaliste ou dualiste), les stratégies de recherche (objective ou réflexive) et les directions d'étude (physiologique ou introspective), mais de les rapporter aux postures existentielles divergentes d'où elles tirent leur pouvoir de persuasion. Une réflexion singulière sur et au coeur de la conscience.

INTRODUCTION

QUESTION 1 : Quel langage pour la conscience ?

QUESTION 2 : Peut-on « définir » la conscience ?

QUESTION 3 : Comment changer d’état de conscience ?

QUESTION 4 : Les questions sur la conscience sont-elles auto-référentielles ?

QUESTION 5 : La conscience est-elle le présupposé de la nature ?

QUESTION 6 : Comment classer les thèses métaphysiques au sujet de la conscience ?

QUESTION 7 : Que faut-il être pour adhérer à une thèse métaphysique ?

QUESTION 8 : Qu’est-ce que ça (ne) fait (pas) d’être un Zombie ?

QUESTION 9 : Les théories neurologiques et évolutionnistes de la conscience :
qu’expliquent-elles ?

QUESTION 10 : Anesthésie, sommeil, coma : que suspendent-ils ?

QUESTION 11 : Quel genre d’unité a le moment présent ?

QUESTION 12 : Comment la nature est-elle nouée par et avec la conscience ?

QUESTION 13 : L’introspection est-elle possible ?

QUESTION 14 : Que voudrait dire ‘vivre sa propre mort’ ?

CONCLUSION

Michel Bitbol, né le 12 mars 1954, est chercheur en philosophie des sciences.
Il est directeur de recherche au CNRS au centre de recherche en épistémologie appliquée de l'École polytechnique, dont il est le directeur adjoint.

Ses domaines de recherche sont : l’histoire de la physique du vingtième siècle (Erwin Schrödinger) ; la philosophie de la physique contemporaine (mécanique quantique, Théorie quantique des champs) ; la philosophie générale de la connaissance (Epistémologies transcendantales, de Kant aux néo-kantiens) ; la philosophie de l’esprit (Le concept de conscience et le physicalisme).

Auteur de plusieurs ouvrages sur ces problèmes, il a été récompensé par le prix Grammaticakis-Neumann de philosophie des sciences de l'Académie des sciences morales et politiques pour Mécanique quantique, une introduction philosophique.

Il a participé aux conférences du Mind and Life Institute, qui a pour but de promouvoir un dialogue entre la science et le bouddhisme.

Pourfendeur des idéologies déterministes et totalitaires du XX° siècle, Karl Popper a contribué à développer une nouvelle approche de la connaissance objective au travers de sa théorie des trois mondes.

® Le monde 1 est celui des réalités physiques que l'on identifie par celui auquel 'on peut "donner des coups de pied" et qui existe indépendamment de l''expérience que nous en avons. La matière (donc la physique et la chimie) et le stock de nos connaissances en font partie en tant qu'objets inanimés.

® Le monde 2 est celui de nos expériences conscientes et de la connaissance qui reste subjective dans la mesure ou elle n''existe pas en dehors de la relation que nous avons avec elle. C'est celui de la psychologie, de la perception et des sentiments, y compris des expériences subconscientes et inconscientes.

® Le monde 3 est celui de la connaissance objective, représenté par l'ensemble des théories, des livres, des données, des mémoires d''ordinateurs, bref de l''énorme stock d'informations à notre disposition et qui existent indépendamment de la relation que nous avons avec elles. Le passage de la connaissance subjective à la connaissance objective se fait par l'énoncé écrit de cette connaissance sous forme de théorie qui devient alors une donnée qui peut être soumise à la critique et à l'expérimentation. Cette objectivité de la connaissance est la base même du progrès scientifique et philosophique. Einstein passait son temps à objectiver le produit de ses expérience subjectives pour les soumettre au feu de la critique et parvenir à formuler des théories d'une pertinence supérieure.

Le processus de la connaissance s'établit donc ainsi: nous entrons en contact avec le monde 1 par nos expériences et qui sont vécues dans le monde 2, le monde mental, et ces expériences sont influencées par l''ensemble des connaissances, des théories, des représentations que nous avons dans le monde 3.

Par exemple: je lis ce livre. Le livre, comme réalité matérielle appartient au monde 1. L'expérience que je vis en le lisant, les sentiments qu'il éveille en moi appartiennent au monde 2. Le livre est réel et ces sentiments sont tout aussi réels puisque je les vis.
Mais ce ne sont pas des sentiments purs et intemporels: ils sont conditionnés par mes grilles de connaissance et l'état de mes savoirs du monde 3. Si je suis capable de pensée critique, je vais pouvoir identifier quelles sont les théories utilisées, leur écart avec les phénomènes observés et donc critiquer mes présupposés et les théories pour les rendre plus "vraies", c'est à dire plus adéquates avec les phénomènes observés

'La conscience a-t-elle une base matérielle ?'

L'idée habituelle que la conscience a une base matérielle est asymétrique, vous sentez toute de suite la dissymétrie. Il y a quelque chose qui est basique, qui est évident, qui nous est donné, palpable, solide, qui est la matière, plus basique que tout le reste, et ensuite vous avez quelque chose de dérivatif qui vient d'elle, quelque chose un peu étrange nommé 'conscience'. Comment les processus de la matière font-ils émerger la conscience ? Ma démonstration est qu'en fait cette vue asymétrique de la relation entre matière et conscience est complètement fausse, et qu'elle n'est même pas confirmée par les meilleurs faits que nous avons. Donc, premièrement, je vais demander cela : « La vue que l'expérience consciente dérive d'une base matérielle est-elle imposée par la science ? » Donc est-ce vrai que la science confirme l'idée que l'expérience consciente dérive d'une base matérielle ? Il est indiscutable que beaucoup de méthodes de la science tendent vers cette idée. Pourquoi ? Parce que les scientifiques sont entièrement concentrés sur leurs objets, et leurs objets sont des objets matériels qui peuvent être vus du point de vue de la troisième personne. Ainsi ils tendent à penser que c'est la chose la plus fondamentale de toute, seulement parce que leurs méthodes convergent vers ces objets. Pourtant en dehors de ces issues de méthode, il n'y a aucun argument absolument convainquant, dans la faveur de l'idée que la conscience dérive d'une base matérielle.

La vue que l'expérience consciente dérive d'une base matérielle est-elle imposée par la science ?


Premièrement, laissez-moi exposer le consensus apparent. Le consensus apparent est qu'en effet, c'est le cas que l'expérience consciente dérive d'une base matérielle.
Par exemple, il y a Chris Koch, en 2004, qui a dit que la totalité du cerveau est suffisante pour la conscience.
Il y a Dan Dennet, qui est encore plus fort dans sa déclaration, qui a dit que la conscience est un phénomène physique, biologique, comme la reproduction.
Ok, ces scientifiques qui clament cela ont des arguments, ils remarquent qu'il y a une forte et très étroite relation entre les événements mentaux, spécialement le contenu de la conscience et le fonctionnement du cerveau.
Ils affirment aussi, ils disent, et ils ont raison, qu'en utilisant ces corrélations, nous pourrions aussi lire les pensées, à savoir en utilisant des électrodes, nous pourrions savoir ce qu'une certaine personne pense, par exemple un court de tennis, ou n'importe quoi comme cela, et nous pouvons dire cela en utilisant des électrodes ou d'autres appareils.
Il y a un autre argument, encore plus fort peut-être, qui est le fait que nous pouvons stimuler certaines parties du cerveau, et obtenir certaines expériences très spécifiques, des contenus de conscience très spécifiques.

Et il y a aussi le fait que l'on peut prédire, par exemple, au moyen de certains électroencéphalogrammes, quelle est la probabilité qu'une certaine personne qui est dans le coma ou un état végétatif se réveille.
Donc tous ces arguments semblent être convaincants, et pourtant il y a un doute répandu en débit de ces arguments.

Par exemple, il y a Gerald Edelman, un grand et important biologiste, qui a dit, qui a remarqué, que décrire un certain processus neuronal n'est pas le vivre, n'est pas vivre l'expérience qui va avec lui. Il n'est pas possible par exemple de connecter, d'une façon étroite et très précise, la description abstraite et structurale du processus neuronal et l'expérience. Il y a un gouffre entre les deux.
Vous pouvez avoir n'importe quel processus du cerveau que vous voulez, pourtant vous n'avez absolument aucun argument en principe pour penser qu'ils devraient être associés avec l'expérience vécue.
Tant et si bien que de nombreux philosophes de la science en occident ont imaginé l'expérience de pensée du zombie.
Un zombie est un être qui se comporte exactement comment nous le faisons, à l'exception du fait qu'il n'a absolument aucune expérience de cela. C'est une possibilité logique qui n'est pas exclue par rien dans notre science. Une personne qui semble douter de cela est Chris.
Voici une courte phrase que j'ai choisie de son dernier livre, « La subjectivité est trop radicalement différente de n'importe quoi de physique pour qu'elle soit un phénomène émergent. » Je suis entièrement d'accord avec vous.

Corrélation n'est PAS causalité


Maintenant, laissez-moi voir plus attentivement ces arguments en faveur d'une base matérielle pour la conscience, et vous montrer qu'ils ne sont pas de bons arguments. Par exemple, la corrélation, le fait qu'il y ait une corrélation entre le fonctionnement du cerveau et certains contenus de l'expérience. On doit être très clair : une corrélation ne signifie pas automatiquement une causalité.
Par exemple, une corrélation peut être le fait qu'il y a une relation causale entre A et B. Ce pourrait être le cas que la corrélation entre le fonctionnement du cerveau et les événements conscients est le signe qu'il y a une relation causale entre le fonctionnement du cerveau et le contenu de la conscience. Mais il peut y avoir tellement d'autres cas.

Par exemple, ce pourrait être une causalité inverse, à savoir le contraire : ce sont les événements conscients qui causent les événements du cerveau. Nous pouvons donner un bel exemple de cette idée de causalité inversée : supposons qu'à chaque fois que vous voyez un grand feu, vous voyez de nombreux pompiers ; alors certaines personnes pourraient déduire, à cause de la corrélation, que ce sont les pompiers qui causent le grand feu. Mais bien sûr, nous savons tous que ce n'est pas le cas, que c'est le contraire, que c'est le grand feu qui attire, pour ainsi dire, les pompiers. Ok, ce pourrait être le cas. C'est juste pour illustrer la possibilité d'une erreur élémentaire de logique, quand quelqu'un dit : « Parce qu'il y a une corrélation entre cerveau et conscience, alors il doit y avoir une relation de causalité entre les deux choses. »

Maintenant, vous pourriez aussi avoir le cas de causalité bidirectionnelle, c'est à dire que le cerveau cause la conscience et la conscience cause le cerveau : le cerveau et la conscience co-émergent en dépendance. C'est, je pense, plus proche de la vue bouddhiste. Vous pourriez aussi avoir le cas de causes communes, à savoir que ce n'est pas que la conscience et le cerveau se causent l'un l'autre, mais que les deux soient causés par un troisième facteur. Par exemple, supposons que vous soyez sous le ciel étoilé, par une nuit claire, que vous voyez beaucoup d'étoiles, et qu'il fasse très froid ; alors quelqu'un d'un peu naïf dirait : « Oh, je comprends, cela signifie que les étoiles apportent le froid, que les étoiles sont la cause du froid. » Mais évidemment ce n'est pas le cas, la corrélation entre le ciel étoilé et le froid est due à un facteur commun qui est la nuit, le fait que c'est la nuit, qu'il n'y a pas de soleil, et ainsi pas de chaleur.

Vous pourriez aussi avoir une autre possibilité, qui est que ni A, ni B, ni la conscience ni le cerveau ne sont la cause l'un de l'autre, ni qu'ils sont causés par un facteur commun. Vous pourriez avoir le cas qui a été décrit par William James, qui a dit : « Le cerveau et la conscience peuvent être décrits comme deux côtés d'une même pièce de monnaie. Un côté est décrit comme concave et l'autre côté est décrit comme convexe. Et la relation entre la conscience et le cerveau n'est pas causale, ce sont seulement deux côtés d'une même pièce de monnaie. »

Donc il y a tellement de possibilités d'expliquer, ou de comprendre cette corrélation autrement que par une chose causant l'autre. Bien sûr, vous pourriez dire, peut-être que Chris pourrait me dire : « J'ai un autre argument, qui est encore plus puissant que la corrélation, c'est que je peux déclencher des événements, des événements de conscience au moyen d'une stimulation électromagnétique transcranienne. »
On peut faire cela en effet.
Et si nous retenons la définition de cause par Galilée, nous voyons qu'en effet, cela compte comme cause. Il dit : « La cause est ce qui, étant posé, un effet suit, et étant enlevé, l'effet est supprimé.. » Et c'est le cas : Quand nous effectuons cette stimulation transcranienne, nous avons un effet, nous avons une expérience, un certain contenu d'expérience. Est-ce la preuve que la conscience est causée par un processus du cerveau ? Encore une fois, ce n'est pas le cas, parce que pour avoir une preuve, vous devez avoir seulement une causalité à sens unique, tandis que comme tout le monde le sait ici, et spécialement Votre Sainteté, il y a une plasticité du cerveau, il y a une possibilité d'entraînement mental, et ainsi il y a une possibilité de causalité vers le bas, de causalité inversée, d'une activité mentale vers un processus du cerveau. Ainsi, ici encore, la stimulation transcranienne n'est pas une preuve que le processus du cerveau est la cause de la conscience.

Et je vais vers quelque chose qui est plus qu'un argument. Je pense que c'est mieux qu'un argument, c'est une évidence. Et une évidence flagrante. Vous savez que, selon les matérialistes, ce qui est donné, ce qui est là, ce qui est évident et fondamental est la matière, ce sont les corps. Maintenant, faisons une petite expérience ensemble. Je regarde dans cette direction, et je vois une table, c'est un corps matériel. Je regarde dans cette direction, et je vois un fauteuil, c'est un corps matériel. Je regarde dans cette direction et je vois une statue du Bouddha, c'est un corps matériel encore une fois. Je ferme mes yeux et je ressens des sensations de mon corps. C'est une expérience d'un certain corps matériel qui est mon corps. Maintenant, ce qui est commun à tous ces événements est l'expérience. L'expérience de la table, l'expérience de la chaise, l'expérience de la statue du Bouddha, l'expérience de mes propres sensations du corps. L'expérience est partout. Ce qui est plus flagrant et plus évident que les corps matériels est l'expérience, l'expérience d'eux, ou l'expérience tout court.