Philosophie sur le zinc !

je note une observation contradictoire dans l'écrit de Damasio

un modèle modulaire ou plutôt "holiste": mais s'il est adepte de la modularité

de la récente: la découverte des "neurones-miroirs"

En 1996, Giacomo Rizzolatti, neurologue de l’Université de Parme, fit la surprenante découverte des neurones miroirs. Une découverte qui, bien que très peu connue du grand public, pourrait être à l’origine d’une révolution scientifique majeure dont on ne pressent que quelques contours.

Selon le psychiatre suisse Carl Gustav Jung (1875–1961), créateur du concept, l'inconscient collectif constitue « une condition ou une base de la psyché en soi, condition omniprésente, immuable, identique à elle-même en tous lieux »D 1. Toujours selon lui,

« les instincts et les archétypes constituent l'ensemble de l’inconscient collectif. Je l’appelle "collectif" parce que, au contraire de l’inconscient personnel, il n’est pas fait de contenus individuels plus ou moins uniques ne se reproduisant pas, mais de contenus qui sont universels et qui apparaissent régulièrementD 2. »

Jung donne en effet l'épithète de « collectif » à cette partie transpersonnelle de la psyché inconsciente, car ces matériaux se distinguent par leur récurrence d'apparition dans l'histoire humaine et parce qu'ils se manifestent au moyen des archétypes, autre concept central de la psychologie analytique.

Si pour Sigmund Freud, fondateur de la psychanalyse, l'inconscient se caractérise avant tout par le fait qu'il naît du refoulement des pulsions, pour Jung, au contraire, l'inconscient est constitué de tout ce qui n'est pas conscient. Selon ce dernier :

« Il est inhérent à la réalité et la communication du conscient et de l'inconscient [et] permet le devenir de l'individu1. »

L'inconscient collectif et le conscient forment par conséquent, dans cette vision, un « ensemble [qui] constitue la totalité psychique dont nul élément ne peut disparaître sans dommage pour l'individuA 1. » Il aurait par ailleurs une fonction vitale pour l'homme, notamment exerçant une activité compensatrice au Moi. Il serait enfin la source du renouveau de l'être, par la compréhension des rêves et le travail de l'individuation.

Pour Jung, reconnaître l'existence et l'influence de l'inconscient collectif, c'est reconnaître que « nous ne sommes pas d'aujourd'hui ni d'hier ; nous sommes d'un âge immense2. »

il est bien évident qu'une lésion fronto-temporale ça ne donne pas une atteinte motrice, ni ne perturbe un test de QI ; par contre la personne peut ne plus avoir d'affect, plus de sens moral, d'empathie, de mémoire sensorielle. tous les neurologues vous le dirons

c'est pas avec quelques vieux machins comme ça qu'on fait de la philosophie. redface2

Le thème de l'"éveil à soi" est apparu dans l'œuvre de Nishida en 1917 et a été approfondi jusqu'en 1945. Il a été développé par Nishida afin, précisément, de prendre le contrepied de l'épistémologie de son époque.

En effet, l'éveil à soi (jikaku) n'est pas la conscience de soi (jiko ishiki) (qu'il s'agisse de sa conception traditionnelle ou de sa reprise par Kant en tant qu'égo transcendantal ou par Husserl en tant que conscience éidétique). Nishida fait clairement la distinction entre les deux termes. En réalité, l'éveil à soi débute là où la conscience de soi atteint ses limites. Intrinsèquement relié à la recherche de la véritable réalité et du véritable soi, il se présente comme un nouveau point de départ de la philosophie.

La notion d'éveil à soi est commune aux six essais de Nishida que comporte L'Éveil à soi. Dans le premier essai, "Le temporel et l'intemporel", l'éveil à soi est inséparablement lié à la question du temps.
Les deux essais suivant, à savoir "Amour de soi, amour de l'autre et dialectique", ainsi que "Je et tu", ajoutent à la question de la temporalité celle des relations interpersonnelles. L'éveil à soi y est présenté comme le mode privilégié de la relation à l'autre.
Autrement dit, l'identité personnelle du "je" ne provient pas de lui-même mais du "tu" avec lequel il est en relation. Ici, l'éveil à soi n'est pas une conscience de soi mais un accès à soi médiatisé par le rapport au "tu". Ce même type de rapport se retrace dans l'essai "L'auto-identité absolument contradictoire", dans le cas cette fois des rapports entre l'individu et son milieu, notamment. L'un n'existe jamais sans l'autre, et inversement. De leurs relations sous le mode de l'éveil à soi naissent le monde de la réalité et l'histoire.
Enfin, les deux derniers essais présentés dans L'Éveil à soi ont pour titre "L'éveil à soi" et "À propos de la philosophie de Descartes". Rédigés respectivement en 1943 et 1944, ces essais sont déterminants pour comprendre la notion d'éveil à soi. Leurs contenus sont très semblables et débutent par une reprise et une remise en question du "je pense donc je suis" de Descartes. Il y est montré que le véritable éveil à soi est celui du soi individuel.
Ce dernier s'éveille à soi-même dans la mesure où il se situe dans le monde historique et dans la mesure où il entre en rapport avec la société. En concevant de cette manière le soi à partir du monde (et non pas le monde à partir du soi, comme c'est le cas avec la conscience de soi), Nishida combine directement l'éveil à soi au monde historique et l'élève au statut de forme fondamentale de la réalité.

Je me demande, et j'aimerais bien savoir avec précision comment les scientifiques le font, comment on peut trancher clairement entre ces deux options classiques:
- La conscience est une émanation d'un autre "lieu" qui habite les corps.
- La conscience est le résultat subjectif d'un ensemble complexe de causes biologiques objectives.

Pour les neurosciences, la question de la conscience semble sortir de leur champ/domaine.

Marc Menant : On pourrait penser, dans la logique de la physique quantique – tiens je prend la place d’Alain Cirou d’un seul coup – qu’il y a une sorte de projection et que ce que nous percevions soit plus une image de quelque chose se situant ailleurs. Est-ce que çà c’est recevable ?

Jacques Vallée : C’est recevable. On peut supposer… On a déjà dans notre arsenal des hologrammes, des hologrammes qu’on peut projeter. Ca, on a vu… à Hollywood mais ils sont aussi utilisés dans la guerre psychologique. On peut projeter des images, on peut projeter des objets, mais ils ne seront pas matériels.